题目：区域视野下的信仰与景观——以清代陕西太白山神信仰为中心

摘  要
 
中国传统社会的民间信仰，是多学科都给予关注的研究对象。对信仰发展与区域社会进程之间关系的认知，是已有研究的重点，也是信仰值得关注之所在。从某种意义上讲，区域社会的差异，是民间信仰千姿百态的基础。民间信仰是区域社会的产物，却又在一定程度上影响或印证着区域社会的发展进程。信仰景观是信仰重要的表达形式，它是信仰发展的外在标识，又在信仰发展的进程中回馈着衍生它的信仰。
陕西是中国西北地区偏东的省份，因其辖境多为半干旱半湿润地区，雨神崇拜自古有之，且经久不衰。清代陕西旱灾频仍，是雨神信仰的地理基础；而地域社会的求雨传统和求雨低花费，是求雨存在的社会基础。清初，陕西雨神崇拜中传统神明痕迹明晰，百年之后却遽然弱化，区域雨神太白山神取而代之。区域社会的官员或民众，是雨神信仰的践行者，主宰着不同时段的信仰活动，发挥着相类的推动作用。受地域传统和自然环境约束的求雨仪式，可分为岁时祭拜和旱时祭拜两类，两者在不同区域中交织出现。雨神庙是雨神的物化外延，是神明在场的标识，也是祭拜的场所，对雨神崇拜度的不同，使得景观时空分布差异明显。
清代陕西众多的雨神中，太白山神成为最具影响者。清以前太白山神的发展状况，是其在清代发展的基础。太白山神产生于汉魏之际，其产生与道教关系密切，但为民众所接受，则是因其与求雨的关系，民众至太白山求雨约出现于唐代。太白山区相对丰富的地形雨，是山神出现的基础，而关中地区频发的干旱是山神信仰扩展的契机。有清一代，太白山神在陕西经历了重大的变迁。清前期，太白山神信仰在关中东部和陕北南部传播；清中期，它完成了从地方神向区域神的转化，转而在关中地区深入发展；嘉庆年间，太白山神信仰在陕南地区发展，至此，太白山神信仰的地域扩展基本结束。在信仰发展中，逐渐形成了两大中心区，其外延构成信仰核心区；基于行政力量和地域认同，出现信仰边缘区，两者构成信仰圈，这是信仰传播的必然结果。太白山神信仰的传播经历着反复的上下转化，在转化中信仰地域逐渐扩大。在信仰信息的传递中，地域认知在悄然改变，这是区域社会变迁的明证。
信仰发展是一种无形的存在，我们藉以判断的依据是信仰的物化外延——景观。太白山神信仰景观是以太白庙为主体的多类型景观。在信仰源区，景观包含着山地景观、湫泉景观和庙宇景观，除此在整个信仰圈，信仰景观以庙宇为主体。山地和湫泉景观在认知的不断发展中，逐渐化神秘为具象。庙宇是信仰景观中最成熟的一类，它伴随了信仰发展的始终。景观随着信仰的发展，因信仰地的自然基础而更改着景观的具体布局，最终在空间分布上表征着信仰的发展历程。
信仰基于权力和政区的双重影响，逐渐出现政治化倾向，区域社会的行政力量成为其发展的风向标。信仰作为区域社会的产物，是不能脱离孕育它的土壤，信仰的世俗化在所难免，信仰对区域的社会经济都产生着长远的影响。信仰景观是物质存在，是信仰发展的产物。在信仰发展的早期阶段，景观与信仰一元对应，及至信仰发展的成熟期，两者呈现出多元对应。信仰度是可以感知的存在，它决定着景观的密度。在太白山神作为地方神阶段，太白庙零星分布；成为区域神后，庙宇遍及信仰圈中的各个大区，并有微弱的向省外发展的趋势。景观作为信仰的衍生物，对信仰的发展也产生影响。景观是信仰发展的见证者，也延缓着信仰的消亡。在信仰与景观的同趋势发展中，两者从异大于同发展至同大于异，形成对应而不对等的关系。
区域社会是民间信仰产生和发展的场域，景观是信仰基于场域基质而产生的物质存在。信仰和景观在区域社会相互影响着变迁，区域社会也悄然改变。这种基质的改变，必然反映在活动于其上的信仰和景观上，三者集中交相辉映在一个近三百年的区域舞台上。信仰、景观与区域社会三者之间，是无法割舍的或意识、或物质相互依赖的存在。本文是基于对一种生于斯、灭于斯的本土信仰及其衍生品信仰景观发展历程的解析，力图从中找出信仰、景观发展与区域社会之间或隐或现的关系。三者的发展是连续的，截取其中的一个时段，试图以一斑窥豹，是一种有益的尝试。